Chuyển ngữ: Sr. Maria Trần Thị Ngọc Hương
Theo the Word Among us
|
All human life is a treasure to be embraced. In his encyclical Evangelium Vitae (EV), Pope St. John Paul II emphasized that a full understanding of the commandment “Thou shalt not kill” requires an awareness of God’s love and his gift of life. This commandment is itself part of the “gospel of life,” God’s greatest gift to humanity. Since God alone is the source and Lord of life, “no one can, in any circumstance, claim for himself the right to destroy directly an innocent human being” (EV, 53). These passages challenge us to see moral dilemmas concerning human life always within the perspective of God’s dominion over life. A “Freedom” That Enslaves. Since the commandment prohibits the taking of life, it is called a “negative precept.” Rather than interpreting the commandment only as a prohibition of murder, however, John Paul pointed out that it is precisely through its negative form that the commandment functions to protect and foster human freedom. Contrary to appearance, a negative precept (“Thou shalt not …”) is not an attempt to restrict human freedom. John Paul II supported this point with a quote from St. Augustine who said that the real “beginning of freedom is to be free from crimes” (EV, 75). Human freedom does include an element of “freedom from,” but contrary to many popular notions which view it only as “freedom from all constraint,” John Paul II reasserted the Christian proclamation that it actually means “freedom from sin and evil.” This is the same view of freedom which Jesus taught when he said, “Truly, truly, I say to you, everyone who commits sin is a slave to sin” (John 8:34). St. Paul echoes this and highlights the same two conflicting views of freedom in Romans 6:20-21: “When you were slaves of sin, you were free in regard to righteousness. But then what return did you get from the things of which you are now ashamed? The end of those things is death.” Freedom understood as license ultimately leads to slavery and death. Despite the pervasive advocacy of this false notion of freedom as license, people would still intuitively characterize someone who is habitually angry, envious, or covetous as experiencing slavery more than freedom. Thus, a negative precept performs a negative function by marking out the “absolute limit beneath which free individuals cannot lower themselves” through choices against life which are “radically incompatible with the love of God and with the dignity of the person created in his image” (EV, 75). Rather than fostering human freedom, such choices against life make someone a “slave of sin.” Negative and Positive. Complementing and surpassing its negative function, a negative precept marks the basis from which the real positive task of human freedom begins. John Paul II wrote that the negative precept against killing “implicitly … encourages a positive attitude of absolute respect for life” (EV, 54). This is far different from a legalistic approach to morality which is only interested in the “bare minimum” required for obedience. In light of the fuller meaning of “Thou shalt not kill,” John Paul II discussed abortion and euthanasia. He began with a solemn declaration whose wording echoes the Second Vatican Council’s definition of infallible papal teaching. By the authority which Christ conferred upon Peter and his Successors, and in communion with the Bishops of the Catholic Church, I confirm that the direct and voluntary killing of an innocent human being is always gravely immoral (EV, 57, see Lumen Gentium, 25). These words are later repeated and specifically applied to abortion and euthanasia, underscoring that these acts are always morally evil (EV, 62, 65). John Paul focused his wording here on the nature of the choice in the actions – what one is actually intending to do. Consequently, we would call an act abortion or euthanasia when it involves a direct choice to take a human life. In contrast, the choice to remove a cancerous uterus which indirectly involves the loss of a fetus is not a choice which directly intends killing; neither is a decision to forego aggressive medical treatment for a terminally ill patient. John Paul acknowledged that a woman’s choice to have an abortion is often situated in “tragic and painful” circumstances, yet he states that no circumstances can justify “the deliberate killing of an innocent human being” (EV, 58). At the same time, however, he made it clear that responsibility for abortion extends in varying degrees beyond the woman to the child’s father, health care professionals, legislators, and those who encourage sexual permissiveness. “Fearfully and Wonderfully Made.” The pope rejected the argument that a conceptus – an embryo or a fetus -cannot yet be considered a personal human life. The conceptus contains the “program of what this living being will be: a person” (EV, 60). Moreover, due to the sacredness of human life, the “mere probability that a human person is involved” suffices to justify an absolute prohibition against destroying a human embryo (EV, 60). Although Scripture never directly addresses the issue of abortion, the moral evil of this act is a logical conclusion of the profound respect which scripture displays for the child in the mother’s womb. As the psalmist declares: You formed my inward parts, you knit me together in my mother’s womb. In this context, the pope also recalled the Visitation scene, when John the Baptist leapt for joy in his mother’s womb (Luke 1:41). Respect for the embryo as a human person also grounds the church’s position on the various forms of intervention on human embryos. The pope condemned experimentation and the “production” of embryos for the purpose of providing “biological material” for organ and tissue transplants (EV, 63). Prenatal diagnostic techniques are good if their aim is therapeutic, but evil when their purpose is the elimination of a “defective” human life. Regarding euthanasia, John Paul noted two common attitudes toward dying. First, many people see no value in suffering. Second, death – usually considered a great evil – is viewed as a “rightful liberation” when life involves too much suffering and is no longer seen as “meaningful” (EV, 64). This climate produces a greater temptation to “take control of death and bring it about before its time” (EV, 64). Although it is acceptable to decline “aggressive medical treatment” in situations of terminal illness, it is never permissible to intervene directly and deliberately to take a person’s life (EV, 65). It is this choice to kill which defines euthanasia, and which applies equally to the case of “assisted suicide.” “Rights” and Wrongs. Finally, at the close of chapter three, John Paul made a critique of the legal and political theory which holds that the state must support the “right” to choose abortion or euthanasia. According to the “logic” of this view, life is only a “relative good,” to be weighed against other goods such as “quality of life.” Only the person involved in the circumstances of any specific act can make this determination, and it is the state’s obligation to respect this choice, being careful not to impose moral standards on its citizens. Some people make even more radical claims that in a pluralistic society, people should be “allowed complete freedom to dispose of their own lives as well as the lives of the unborn” (EV, 68). Finally, it is asserted by many in society that politicians must separate their private moral views from their official duties, especially their “duty” not to question or dictate the moral choices of citizens. Pope John Paul II brought a simple objection against this whole edifice by pointing out two contradictory tendencies. The individual’s claim to complete freedom contradicts the claim that public servants do not have this complete freedom, since they ought to “set aside [their]own convictions in order to satisfy every demand of the citizens” (EV, 69). The pope asserted that this type of reasoning is based on “moral relativism,” and he argued that this relativism was corroding the modern democratic system. Some hold that democracy requires this type of relativism – that any attempt by society to recognize and respect objective moral standards would involve authoritarianism. But John Paul acknowledged that while many crimes have been committed in the name of truth, they are also just as easily committed in the name of relativism. John Paul II also criticized a view which states that democracy is an end in itself. Democracy can only be a system, a means which serves the end of good government. The goal of good government is to order society in accord with justice – in accord with objective norms about how human goods ought to be protected and fostered. Thus, the pope underscored politicians’ responsibility to oppose or turn back legislation which would permit abortion and euthanasia. Since these laws are unjust, they cease to be “true, morally binding civil law,” and all citizens therefore have a “grave and clear obligation to oppose [such laws]by conscientious objection” (EV, 72,73). In the final chapter of the encyclical, John Paul II encouraged all people to do their part to build a new culture where human life is fully respected and fostered. In focusing on the ethical response which is part of the “gospel of life,” John Paul offered Mary as an example of someone who joyfully received this gospel and responded by a free “gift of self,” which respected and fosters life. In this free human response to the gospel of life, the dignity of human life is fully revealed and the radiance of God’s own life in the human person shines forth |
Tất cả sự sống con người là một kho tàng được đón nhận.
Trong Thông điệp Tin Mừng về Sự Sống (Evangelium Vitae – EV), Thánh Gioan Phaolô II đã nhấn mạnh rằng một sự hiểu biết đầy đủ về điều răn “Ngươi không được giết người” đòi hỏi một sự ý thức về tình yêu của Thiên Chúa và quà tặng sự sống của Người. Điều răn này tự thân là một phần của “Tin Mừng Sự Sống”, quà tặng lớn nhất của Thiên Chúa dành cho nhân loại. Bởi vì chỉ mình Thiên Chúa là nguồn mạch và là Chúa của sự sống, “không ai, trong bất cứ hoàn cảnh nào, có thể tự cho mình quyền trực tiếp hủy hoại một con người vô tội” (EV, 53). Những đoạn này thách đố chúng ta luôn nhìn nhận những tình huống luân lý khó xử liên quan đến sự sống con người trong viễn tượng quyền thống trị của Thiên Chúa trên sự sống. “Sự Tự Do” Khỏi Chế Độ Nô Lệ. Vì điều răn cấm lấy đi sự sống, nên nó được gọi là một “giới luật cấm”. Tuy nhiên, thay vì chỉ giải thích điều răn này như một lệnh cấm giết người, Thánh Giáo hoàng Gioan Phaolô chỉ ra rằng chính nhờ hình thức cấm của mình mà điều răn có chức năng bảo vệ và cổ võ sự tự do của con người. Trái với những gì người ta có thể nghĩ, một giới luật cấm (“Ngươi không được…”) không phải là một nỗ lực nhằm hạn chế sự tự do của con người. Thánh Giáo hoàng Gioan Phaolô II củng cố quan điểm này bằng một câu trích dẫn của Thánh Augustinô, người đã nói rằng “khởi đầu đích thực của tự do là được tự do khỏi các tội ác” (EV, 75). Sự tự do của con người bao gồm một yếu tố là “sự tự do khỏi”, nhưng trái với nhiều quan niệm phổ biến chỉ xem đó là “sự tự do khỏi mọi ràng buộc”, Thánh Giáo hoàng Gioan Phaolô II tái khẳng định lời tuyên xưng của Kitô giáo rằng điều đó thực sự có nghĩa là “sự tự do khỏi tội lỗi và sự dữ”. Đây chính là quan điểm về tự do mà Chúa Giêsu đã dạy khi Người nói: “Thật, tôi bảo thật các ông: hễ ai phạm tội thì làm nô lệ cho tội” (Ga 8,34). Thánh Phaolô cũng nhắc lại điều này và làm nổi bật hai quan niệm trái ngược nhau về tự do trong Rm 6,20-21: “Khi anh em còn là nô lệ của tội lỗi, anh em được tự do đối với sự công chính. Nhưng bấy giờ anh em đã thu được kết quả gì từ những việc mà giờ đây anh em phải hổ thẹn? Vì kết cục của những việc ấy là cái chết.” Tự do được hiểu như sự buông thả rốt cuộc dẫn đến nô lệ và sự chết. Mặc dù quan niệm sai lầm về tự do như sự buông thả, tự do quá mức này được cổ xúy rộng rãi, người ta vẫn theo trực giác mà cho rằng một người thường xuyên nóng giận, ganh tị hoặc tham lam đang sống trong tình trạng nô lệ nhiều hơn là tự do. Vì thế, một giới luật cấm thực hiện một chức năng mang tính tiêu cực, bằng cách xác định “giới hạn tuyệt đối mà dưới đó những cá nhân tự do không thể hạ thấp chính mình” qua những lựa chọn chống lại sự sống, vốn “hoàn toàn không thể dung hòa với tình yêu của Thiên Chúa và với phẩm giá của con người được tạo dựng theo hình ảnh của Người” (EV, 75). Thay vì cổ võ sự tự do của con người, những lựa chọn chống lại sự sống như thế biến một người thành “nô lệ cho tội lỗi”. Tiêu cực và Tích cực. Bổ sung và vượt lên trên chức năng phủ định của mình, giới răn tiêu cực đặt nền tảng để từ đó nhiệm vụ tích cực đích thực của tự do con người bắt đầu. Đức Giáo hoàng Gioan Phaolô II viết rằng giới răn tiêu cực chống lại việc giết người “hàm ý… khuyến khích một thái độ tích cực là tuyệt đối tôn trọng sự sống” (EV, 54). Điều này khác xa với cách tiếp cận luân lý duy pháp lý, vốn chỉ quan tâm đến “mức tối thiểu” cần thiết để tuân giữ. Dưới ánh sáng của ý nghĩa đầy đủ hơn của điều răn “Ngươi không được giết người”, Thánh Giáo hoàng Gioan Phaolô II đã bàn đến vấn đề phá thai và an tử. Ngài bắt đầu bằng một lời tuyên bố long trọng, với cách diễn đạt gợi lại định nghĩa của Công đồng Vatican II về giáo huấn bất khả ngộ của Đức Giáo hoàng. Với thẩm quyền mà Chúa Kitô đã trao cho Thánh Phêrô và những Người Kế Vị Ngài, và trong sự hiệp thông với các Đức Giám mục của Hội Thánh Công giáo, tôi xác nhận rằng việc trực tiếp và cố ý giết một người vô tội luôn luôn là điều vô luân nghiêm trọng. (EV, 57; x. Hiến chế Ánh Sáng Muôn Dân, số 25). Những lời này sau đó đã được lặp lại và đặc biệt được áp dụng cho việc phá thai và an tử, nhấn mạnh rằng những hành động này luôn là điều xấu về mặt luân lý (x. EV, 62, 65). Thánh Giáo hoàng Gioan Phaolô II tập trung cách diễn đạt của ngài vào bản chất của sự lựa chọn trong những hành động này – tức là điều người ta thực sự có ý định thực hiện. Vì thế, chúng ta gọi một hành động là phá thai hay an tử khi nó liên quan đến một sự lựa chọn trực tiếp nhằm lấy đi sự sống của một con người. Trái lại, sự lựa chọn cắt bỏ một tử cung bị ung thư, dù gián tiếp liên quan đến việc mất đi một thai nhi, thì không phải là một sự lựa chọn trực tiếp nhằm giết người; cũng không phải là quyết định từ bỏ việc điều trị y khoa tích cực đối với một bệnh nhân mắc bệnh ở giai đoạn cuối. Đức Gioan Phaolô II nhìn nhận rằng sự lựa chọn phá thai của một người phụ nữ thường diễn ra trong những hoàn cảnh “bi thảm và đau đớn”, nhưng ngài tuyên bố rằng không tình huống hay hoàn cảnh nào có thể biện minh cho “việc cố ý giết một con người vô tội” (EV, 58). Tuy nhiên, đồng thời, ngài cũng làm rõ rằng trách nhiệm về việc phá thai, ở những mức độ khác nhau, không chỉ thuộc về người phụ nữ mà còn liên quan đến cha của đứa trẻ, các chuyên gia chăm sóc sức khỏe, các nhà lập pháp và những người cổ xúy sự buông thả tình dục. “Được Dựng Nên Cách Kỳ Diệu và Tuyệt Vời”. Đức Giáo hoàng bác bỏ lập luận cho rằng một phôi thai – tức là một phôi hoặc một bào thai – chưa thể được coi là một sự sống con người mang tính cá vị. Phôi thai chứa đựng “chương trình về những gì hữu thể sống này sẽ trở thành: một con người” (EV, 60). Hơn nữa, chính vì tính thánh thiêng của sự sống con người, “chỉ cần có khả năng đơn thuần rằng một nhân vị con người đang hiện diện” cũng đủ để biện minh cho việc cấm tuyệt đối hủy diệt một phôi thai người (EV, 60). Mặc dù Kinh Thánh chưa bao giờ đề cập trực tiếp đến vấn đề phá thai, sự xấu xa về mặt luân lý của hành vi này là một kết luận hợp lý từ sự tôn trọng sâu sắc mà Kinh Thánh dành cho đứa trẻ trong dạ mẹ. Như thánh vịnh gia công bố: “Tạng phủ con, chính Ngài đã cấu tạo, Trong bối cảnh này, Đức Giáo hoàng cũng nhắc nhớ cảnh Viếng Thăm, khi Gioan Tẩy Giả nhảy lên vì vui mừng trong lòng mẹ (x. Lc 1,41). Sự tôn trọng đối với phôi thai như một con người cũng đặt nền tảng cho lập trường của Giáo Hội về những hình thức can thiệp khác nhau trên phôi thai con người. Đức Giáo hoàng kết án việc thí nghiệm và “sản xuất” các phôi thai nhằm cung cấp “chất liệu sinh học” dùng cho việc ghép tạng và ghép mô (EV, 63). Những kỹ thuật chẩn đoán trước khi sinh là tốt nếu mục đích là nhằm điều trị, nhưng là xấu khi mục đích của chúng là để loại bỏ một sự sống con người “bị cho là khiếm khuyết”. Về an tử, Thánh Giáo hoàng Gioan Phaolô II lưu ý hai thái độ phổ biến đối với sự chết. Trước hết, nhiều người không thấy giá trị trong sự đau khổ. Thứ hai, sự chết – thường được xem là một điều xấu nghiêm trọng – lại được xem là một “sự giải thoát chính đáng” khi cuộc sống phải chịu đựng quá nhiều đau khổ và không còn được xem là “có ý nghĩa” (EV, 64). Bối cảnh đó đưa đến một cám dỗ lớn hơn là “làm chủ cái chết bằng cách gây ra nó trước thời hạn” (EV, 64). Mặc dù có thể chấp nhận việc từ chối “điều trị y khoa tích cực” trong tình huống bệnh ở giai đoạn cuối, nhưng không bao giờ được phép can thiệp trực tiếp và cố ý để lấy đi sự sống của một người (EV, 65). Chính sự lựa chọn tước đoạt sự sống này là điều làm nên bản chất của an tử, và điều này cũng áp dụng tương tự đối với trường hợp “tự sát có trợ giúp”. “Quyền” và Những Điều Sai. Cuối cùng, ở cuối chương ba, Đức Giáo hoàng Gioan Phaolô II đã phê bình lý thuyết pháp lý và chính trị cho rằng nhà nước phải ủng hộ “quyền” chọn phá thai hoặc an tử. Theo “logic” của quan điểm này, sự sống chỉ là một “điều thiện tương đối”, cần được cân nhắc với những điều thiện khác như “chất lượng cuộc sống”. Chỉ người có liên quan đến hoàn cảnh của một hành động cụ thể mới có thể đưa ra quyết định này, và nhà nước có nghĩa vụ tôn trọng lựa chọn ấy, đồng thời cẩn trọng không áp đặt những tiêu chuẩn luân lý lên công dân của mình. Một số người thậm chí còn khẳng định rằng trong một xã hội đa nguyên, người ta nên “được hoàn toàn tự do định đoạt mạng sống của chính mình cũng như mạng sống của những người chưa chào đời” (EV, 68). Cuối cùng, nhiều người trong xã hội khẳng định rằng các chính trị gia phải tách những quan điểm luân lý của riêng mình khỏi những bổn phận chính thức, đặc biệt là “bổn phận” không chất vấn hoặc áp đặt những lựa chọn luân lý của công dân. Đức Giáo hoàng Gioan Phaolô II đã đưa ra một phản biện đơn giản bác lại toàn bộ lập luận này bằng cách chỉ ra hai khuynh hướng trái ngược. Khẳng định của cá nhân về sự tự do hoàn toàn đối nghịch với khẳng định rằng những người phục vụ công chúng không có sự tự do hoàn toàn này, vì họ phải “gạt sang một bên những xác tín của riêng mình để đáp ứng mọi đòi hỏi của công dân” (EV, 69). Đức Giáo hoàng khẳng định rằng kiểu lập luận này dựa trên “chủ nghĩa tương đối luân lý”, và ngài lập luận rằng chủ nghĩa tương đối này đang làm xói mòn hệ thống dân chủ hiện đại. Một số người cho rằng nền dân chủ đòi hỏi kiểu tương đối này – rằng bất kỳ nỗ lực nào của xã hội nhằm nhìn nhận và tôn trọng các chuẩn mực luân lý khách quan đều sẽ dẫn đến chủ nghĩa độc đoán. Nhưng Đức Giáo hoàng Gioan Phaolô II thừa nhận rằng mặc dù nhiều tội ác đã được thực hiện nhân danh chân lý, người ta cũng có thể dễ dàng phạm những tội ác tương tự nhân danh chủ nghĩa tương đối. Đức Giáo hoàng Gioan Phaolô II cũng chỉ trích quan điểm cho rằng nền dân chủ là một cứu cánh tự thân. Nền dân chủ chỉ có thể là một hệ thống, một phương tiện phục vụ cho mục đích của một chính quyền tốt. Mục đích của một chính quyền tốt là làm cho xã hội phù hợp với công lý – phù hợp với những tiêu chuẩn khách quan về những điều thiện của con người cần được bảo vệ và vun đắp. Vì thế, Đức Giáo hoàng nhấn mạnh trách nhiệm của các chính trị gia trong việc phản đối hoặc đảo ngược những đạo luật cho phép phá thai và an tử. Bởi vì những đạo luật này không công bằng, chúng không còn là “những luật dân sự đích thực, có tính ràng buộc về mặt luân lý”, và vì thế, mọi công dân có “nghĩa vụ nghiêm trọng và rõ ràng phải chống lại [những luật như thế] bằng việc phản đối theo lương tâm” (EV, 72–73). Trong chương cuối cùng của Thông điệp, Đức Giáo hoàng Gioan Phaolô II khuyến khích tất cả mọi người chu toàn phần việc của mình để xây dựng một nền văn hóa mới, nơi sự sống con người được tôn trọng và vun đắp cách trọn vẹn. Khi tập trung vào sự đáp trả luân lý, vốn là một phần của “Tin Mừng Sự Sống”, Đức Giáo hoàng Gioan Phaolô đã giới thiệu Đức Maria như một gương mẫu của người đã vui mừng đón nhận Tin Mừng này và đáp lại bằng một “sự tự hiến” tự do, qua đó tôn trọng và vun đắp sự sống. Trong sự đáp trả tự do của con người đối với Tin Mừng Sự Sống, phẩm giá của sự sống con người được tỏ lộ cách trọn vẹn, và ánh sáng rạng ngời của chính sự sống Thiên Chúa nơi con người tỏa sáng. |
